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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，
新式標點
《出曜經》者，
比一千章，立爲三十三品，名曰法句，錄其
本起，繫而爲釋，名曰出曜。出曜之言，舊名譬
喩，卽十二部經第六部也。有
遠萬里來至長安。其所闇識富博絕倫，先師
器之。旣重其人，吐誠亦深，數四年中，上聞異
要，奇雜盈耳。俄而三秦覆墜，避地東周。後秦
皇初四年，還轅伊洛，將返舊鄕，佇駕京師，望
路致慨，恨《法句》之不全、《出曜》之未具，緬邈長
懷，蘊情盈抱。太尉姚旻，篤誠深樂，聞不俟駕，
五年秋請令出之，六年春訖。澄執梵本，佛念
宣譯，道嶷筆受，和碧二師師法括而正之。時
不有怙，從本而已。舊有四卷，所益已多，得此
具解，覽之畫然矣。予自武當，軒衿華領，諮詢
觀化，預參檢校，聊復序之。弘始元年八月十
二日僧叡造首。
昔佛在波羅
生之類壽八萬四千歲。爾時壽八萬四千歲
衆生輩，於此閻浮
豐熟人民熾盛，鷄狗鳴喚共相聞聲。」佛吿比
丘：「汝等當知，爾時人民，女年五百歲，便外適
娶。爾時有王，名曰蠰佉，七寶導從，以法治化無
有阿曲。有自然羽寶之車，高千肘廣十六肘，
竪立修治衆寶瓔珞，在大衆中，分檀布施無
悋悔心，造立功德爲衆導首，與諸沙門婆羅
門諸得道者，遠行住止經過居宿皆悉給施，
有所求索無所悋惜。爾時衆生壽八萬四千歲，
有如來出世，名曰彌勒，至眞、等正覺、明行成
爲、善逝、世間解、無上士道法御、天人師，號佛、世
尊；如我今日，成無上
足。常當將護無數百千諸比丘僧；如我今日，
將護無數百千諸比丘僧。與諸大衆，廣說深
法上中下善，義味微妙，具足淸淨修於梵行；
如我今日，與諸大衆廣說深法上中下善，義
味微妙，具足淸淨修於梵行。廣說如彌勒下
生。如佛所說，有經名曰六更樂道，若有衆生
生其中者，若眼見色，盡見善色不見惡色，見
愛不見非愛，見可敬不見非可敬，見可念不
見非可念，見美色不見非美色。諸有衆生耳
聞聲者，鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，乃
至天帝亦復如是。」
爾時世尊遊毘舍離獼猴
池水大講堂上，爾時衆多毘舍離諸童子等，
各生此念：「我等宜可共相率合至世尊所問
訊禮覲。」其中童子，或有乘載靑馬靑蓋被服
皆靑，或有乘載靑黃赤白，被服皆白，搥鐘鳴
鼓作倡伎樂，前後導從至世尊所。爾時世尊
吿諸比丘：「汝等當知，若有不見諸天遊觀至
後園浴池者，今當觀此諸童子等，所著法服
乘載輿輦，與彼諸天亦無差別。所以然者，諸
天被服與此無異。」
爾時座上數百千衆生之
類，各作是念：「我等宜可發眞誠誓，使我等後
生生天上人中，恒著此法服永已不離，使當
來世有佛興出，聞
界。」如來
便與大衆而說此偈：
爾時衆生聞此一句偈，不可稱計百千衆生，
於現法中漏盡意解，皆得道果。
昔有婆羅門四人皆得神通，身能飛行神足無
礙。此四梵志自相謂言：「其有人民以餚饌食，
施瞿曇沙門者，便得生天不離福堂，有聞法
者入解脫門，我等今日意貪天福，不願解脫
不須聞法。」是時，四人各執四枚甘美石蜜，一
人先至如來所，奉上世尊。如來受已，吿彼梵
志而說此偈，所行非常；梵志聞已以手掩耳。
次第二人至如來所，貢上石蜜。如來復說此
偈，謂興衰法；梵志聞已以手掩耳。次第三人
至如來所，貢上石蜜。如來受已，復說此偈，夫
生輒死；梵志聞已以手掩耳。次第四人至如
來所，貢上石蜜；如來受已，復說此偈，此滅爲
樂；梵志聞已以手掩耳，各捨之去。
如來觀彼
心意念，知應得度，便以權便隱形不現，四人
各聚一處自相謂言：「我等雖施瞿曇沙門，意
不決了，瞿曇沙門有何言敎？」先問前者：「奉上
石蜜得何言敎？亦不聞法乎？」對曰：「我從如來
聞一句義，所行非常；聞此義已卽以手掩耳亦
不承受。」次問第二人：「至如來所得何言敎？」其
人復自陳說：「吾至如來所貢上石蜜，如來與
我而說此偈，謂興衰法；吾聞此已以手掩耳
亦不承受。」次問第三人：「汝至如來所得何言
敎？」其人復自陳說：「至如來所貢上石蜜，如來
與我而說此偈，夫生輒死；吾聞此已以手掩
耳亦不承受。」次問第四人：「汝至如來所得何
言敎？」其人對曰：「至如來所貢上石蜜，如來與
我而說此偈，此滅爲樂。」四人說此偈已心開
意解，得
爾時四人自知各得道證，
還自懇責，至如來所，頭面禮足在一面立，須
臾退坐白世尊曰：「唯願如來！聽在道次得爲
沙門。」世尊吿曰：「善來比丘！快修梵行。」爾時四
人頭髮自墮，身所衣服變爲袈裟，尋於佛前
得羅漢道。
佛臨欲般泥洹時，吿大迦葉及阿
那律：「汝等比丘當承受我敎、敬事佛語，汝等
二人莫取滅度，先集契經、戒律、阿毘曇及寶
雜藏，然後當取滅度，廣說乃至供養舍利。」盡
耶旬竟，便共普會集此諸經，五百羅漢皆得
此解脫，捷疾利根衆德備具普集一處，便與
阿難敷師子高座，勸請阿難使昇高座。已
昇高座便問阿難：「如來最初何處說法？」時阿
難便說：「聞如是一時。」說此語已，時五百羅漢
皆從繩床上起，在地長跪：「我等躬自見如來
說法，今日乃稱聞如是一時。」普皆擧聲相對
悲泣。時，大迦葉卽吿阿難曰：「從今日始出
法深藏，皆稱聞如是，勿言見也。」「佛在波羅
仙人
本，本所未聞、本所未見，廣說如經本。』」是時，衆
人已集契經。是時，尊者迦葉復問阿難：「如來
最初何處說戒律？」時阿難報大迦葉：「吾從佛
聞如是。一時佛在羅閱城
蘭陀子名曰須陳那，出家學道在比丘境，最
初犯律，至不度法，廣說如戒律。」是時，迦葉復
問阿難：「如來最初何處說阿毘曇？」
阿難曰：「吾從佛聞如是。一時佛在毘舍離獼
猴池側普集講堂所。爾時世尊見拔耆子因
緣本末，吿諸比丘：『諸無五畏恚恨之心者，便
不墮惡趣，亦復不生入地獄中，
毘曇。』」初夜集阿毘曇竟，後夜便說出曜，而
此偈：「睡眠覺寤，何以故說，睡眠覺寤？如世尊
等正覺所說：『夫睡眠者，損命愚惑，有所傷壞，
不成果證，沒命無救，不至明處。所以然者，如
人覺
失此法，故謂愚惑。』」
時座中復有說者：「如佛所
言：『若有衆生，覺寤之中，所念衆事，於睡眠中，
通？』是故佛說除去睡眠常念覺寤，如佛說偈，
睡眠覺寤，宜歡喜思，言歡者內心踊躍，喜怡
歡樂善心生焉，是故稱說宜歡喜思。聽我所
說者，專意一心無有亂想，意定無誤堪任承
受，是以故說聽我所說撰記出曜。言出曜者，
過去恒沙諸佛世尊，皆共讚歎出曜法義，如
來世尊亦名最勝。云何爲最勝？勝諸結使不
善之法，勝婬怒癡，勝一切生死結縛，勝外道
異學
最勝。演說暢達無有留滯，布現演吐爲諸天
人，義味成就，是故說撰記出曜。如世尊所說，
演說暢達無有留滯，
人慈哀一身無餘，如世尊所說者，暢達演說
言無留滯，故曰世尊說也。一切通達者，一切
智達、一切示現、一切通了、分別一切義。遊六
神通成無上道，如來六通亦非羅漢所能及
逮，佛爲諸度最勝最上，於諸法相悉能分別，
故曰一切通達也。仙人慈哀者，一切充滿生
死
世尊亦言仙人，修神足道亦名仙人，衆德具
足亦名仙人，長夜修善亦名仙人，是以故說
仙人慈哀也。一身無餘者，所謂身者，依四大
根本更無復有，亦無邊際，亦無出生，如佛存
在躬自演說：『阿難！當知末後境界，末後無胎
末後所受形分如我。阿難！更不復見天地方
域，更受此身，此是苦
昔諸梵志各誦師法，分爲二
皆有，一部自稱萬物皆無。諸言有者，如來分
別除去猶豫斷其悕望，便與演說所行非常。
諸言有者，自有讚
猶如以甁盛雀，有人打甁，雀便飛逝；傷害衆
生，命自遠逝，無所傷損。如來世尊，欲去彼邪
見衆生，故曰所行非常不可恃怙，遷轉不住
爲磨滅法，命如朝露暫有便滅，故曰所行非
常。
一部自稱萬物無者，共相慶賀成我等義。
如來觀彼心中所念而吿之曰：「謂興衰法，夫
興衰者，夫盛有衰，合會有離，無身則已，受身
有何可避？」梵志復作是念：「設衰耗法更不生
者，則成我義。」是故世尊重與說義：「夫生輒死，
輪轉不住，諸受陰持共相受入，慧眼觀察乃
能分別，猶如日光塵數流馳難可稱計。」此五
盛陰身，衆行所逼流轉生
夫生輒死。此滅爲樂者，所謂永盡無餘，無欲
著意，常息安寧最第一樂，無生滅想成第一
義，無欲樂、無爲樂、無漏樂、盡樂、滅樂，故曰此
滅爲樂。
昔佛在
衆比丘及天帝臣民四輩弟子，欲聽如來說
甘露法。有異方道士異學婆羅門七人，頭
佛言：「吾等遠人伏承聖化，久應歸命道術有
簡，今乃得來覲覩聖
苦。」佛卽聽受，悉爲沙門，勅七比丘共止一房。
然此七人覩見世尊，尋得爲道，不計無常變
易之法，共坐房中思惟世事，小語大笑不念
成敗，命日促盡不與人期，但共戲笑恣意放
逸不念無常。爾時世尊起至房中，而吿之曰：
「卿等爲道，當求度世無爲之道，何爲大笑？一
切衆生自憑五事。何謂爲五？一者恃怙年少，
二者恃怙端正，三者恃怙力勢，四者恃怙才
器，五者恃怙貴族。卿等七人小語大笑，恃怙
何等？」於是世尊卽說頌曰：
何喜何笑者，爾時世尊吿七人曰：「汝等七人
可有所恃怙，汝等受形未脫結縛，蛇蚖共居
成五盛陰，云何於中小語大笑？當念此苦永
劫不除，方興戲笑以成塵垢，苦哉難悟，卿等
是也。」故曰，何喜何笑，是世尊敎勅之言。念
常熾然者，云何爲熾然？以無常火而爲熾然，
亦以苦火而爲熾然，愁憂苦惱而爲熾然。又
以何等而見熾然？愛欲瞋恚愚癡憍慢，嫉妬
恚
者，猶人夜行不覩顏色，生盲無目不見玄黃，
如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者，無明纏
絡遍人形體無空缺處，是謂大冥覆蔽衆生，
不別善惡趣要之本，不別白黑縛解之要道
俗之法，亦復不知善趣惡趣出要滅盡，故曰
深蔽幽冥。
慧之
興以道滅之，分別善趣惡趣出要之本，能別
白黑縛解之要道俗之法，善能分別善趣惡
趣出要滅盡，普曜諸法無不明照，而更捨之
乃趣冥道，故曰
昔佛在
丘，日至城外曠野塜間，路由他田乃得達過，
其主見已便興瞋恚：「此何道士日此往來不
修道德？」卽問道人：「汝何乞士，在吾田中縱橫
往來，乃成人蹤？」道人
證人。」時彼田主宿緣鈎連應蒙得度，便逐道
人私匿從行，見曠塜間屍骸狼籍膖脹臭爛，
鳥
似
鷲鵄鵂噉死人屍。比丘擧手語彼人曰：「此諸
鳥獸是我證人。」其人問曰：「此諸鳥獸可爲證
人，汝今比丘與誰共諍？」比丘報曰：「心之爲病
多諸漏患，我觀此骸分別惡露，便還房室還
自觀身，從頭至足與彼無異，然此心意流馳
萬端，追逐幻僞色聲香味細滑之法。我今欲
吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛，然
此心賊不見從命，以是之故日
惡露不淨之想，復與心說，心爲卒暴亂錯不
定，心今當改無造惡緣。」時彼田主聞道人敎，
以手
十千歲中，修不淨想，尋時分別三十六物惡
露不淨。爾時比丘及彼田主，卽
塜間，得須陀洹道。
爾時世尊天眼淸淨無瑕穢，觀見二人成其
果證，因宿本緣，亦欲示現後學之徒，使將來
世現其大明，正法久存無能中滅，便自稱慶
而說此偈。諸有形器
說曰諸有形器。散在諸方者，猶木無識，本所
愛樂不去心懷，莊嚴文飾香花脂粉芬熏其
身，今皆散落，各在異處。骨色如鴿者，本所
衆生億百千數，而見愛念觀無厭足，如今億
百千衆所見薄賤，覩皆怖
故說曰骨色如鴿。斯
是凡夫愚惑之人，智者所棄，愚人所樂，智者
懷愧但有醜陋，愚者翫習甘樂不捨，藏匿懷
抱。
如佛世尊敷演言敎有三有爲，有爲之相興
衰變易。問曰
骨不久存乎？百二十時謂之一日一夜，若當
形骸久存世者，一人形體遍滿世界。」答曰：「以
其衆生與根共生、與根共滅，以是之故骸不
久存。設當衆生與根共滅與根共生者，骸骨
便當久存於世。復次與識共生與識共滅，是
時形骸不久在世，若當衆生與識共滅與識
共生，爾時形骸久存於世。」問曰：「若當老耄久
存世者，人初出胎頭髮恒不白乎？」答曰：「所謂
頭髮
曰：「依彼受形分時，便有衰色之變，有白髮生
猶酒酥麻油必有濁滓，受形分時亦復如是，
便有衰色白髮生焉。」是故說曰若如初夜。識
降母胎者，猶如男識女識降在母胎，據在一
時之內，或生或滅，經百千變起滅不息猶如
輪轉，不可稱計，唯有天眼乃得見
過去及還來者，亦非神呪技術能制，去自永
逝來亦無跡，識處母胎生滅不停亦復如是，
猶河東流終不西顧，胎識去過終不還反，唯
有天眼，見胎識還見胎識去。
昔佛在
難，到時著衣持鉢入
有衆男子作倡伎樂而自娛樂。尊者阿難入
城乞食訖欲還出城，見此
人
哉變怪無常對至，何
乞食，見此男子五
對取無常耶？」時尊者阿難出
舍，收攝衣服淨洗手足，至世尊所，頭面禮足
在一面立。爾時尊者阿難長跪叉手前白佛
言：「唯然世尊！我向晨朝著衣持鉢入城乞食，
見有男子作倡伎樂五欲自娛，便入城乞，還
出在外，見此男子忽已命終，衆人舁擧號哭
相向。時我，世尊！便生此念：『奇哉變怪無常對
至，何期速乎？我向晨朝入城乞食，見此男子
五樂自娛，像如天子，如今受對，取無常耶？』我
今所見甚爲奇特，未曾所覩。」世尊吿曰：「汝今，
阿難！有何奇特？我曾所覩乃爲奇特，出過汝
今所見者上。我曾昔日到時著衣持鉢，入舍
衛城分衛乞食。時我，阿難！見有男子在祇洹
門外作倡伎樂五欲自娛，時我入城乞食訖
還出城外，見此男子作倡伎樂如本不
見奇特出汝者上。」爾時阿難卽白佛言：「此是
常儀，有何奇特？」佛吿阿難：「命速於風，逝難制
御，汝今方言，有何奇耶？」爾時世尊觀察此義
尋究本末，欲使比丘明鑒此法，爲將來衆生
現大光明，亦使正法久存於世，爾時世尊便
說出曜之偈：
類數千百衆，暮則不見，諸有衆生思惟校計
善根具足，意不錯亂，則自覺知命如
閃現已滅，誰當興意貪著此乎？唯有無聞凡
夫愚人，乃興此心生貪著意。昨所瞻者今夕
則無，如昨所見進止行來，設彼有念思惟善
本殖衆功德，心便勇猛能自改悔，內自興發
不可樂想，是故說曰，晨所覩見夜則不現，昨
所瞻者今夕則無也。我今少壯無所恃
有愚人無所聞知，自怙強壯氣力熾盛，苟得
自縱隨其所
特，餘者卑賤非我等
旣自盛壯獨步無侶，所願者得無能拒逆，所欲
自恣不避豪強，亦復不思無常對至，不覩生
死苦惱之患，是故說曰，我今少壯無所恃怙。
少壯亦死男女無
女大小受形分者，氣力殊特財富無數，所欲
自恣年皆盛壯，於人世間壯者命終多於老
者皆爲無常，所見蹈
不修功德，諸善之本無所恃怙，從今世至後
世流馳五趣無有懈息，是故說曰，少者亦死
男女無數。
抱而喪，
果待熟
六十千生六十百生，於生藏壞斯由害人，所
謂人者國王一億
洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。興心起意害此輩
人，或入
活、黑繩、等會地獄。畢此罪已，生六畜中，經歷
劫數往來周旋，乃復人身，於其中間在生藏
中不卒其命，是故說曰，在胎自敗也。初
亦
有衆生，始欲造福功業未果，便於胎門中夭
命者，斯由前身興心傷害彼造福人，是故說
曰，初出亦殤。旣生子壞者，或有衆生施功立
德，在諸塔寺施設園菓浴池橋梁
未就爲人所害，斯由先世害福德人，死入地
獄畜生餓鬼，經歷久遠乃還復人，旣生離胎
於中逝殤，是故說曰，旣生子壞也。孩抱而喪
者，或有衆生於塔寺中施功立德，施設園
浴池橋梁
人所害，斯由前身興心
命終入地獄中，於中畢罪生畜生中，雖得爲
人未別白黑，便於孩抱夭其命也。
昔日尊者馬聲說偈曰：
猶彼菓樹隨時繁茂，狂華生長遇風凋落結實
者尠，或
者，或有已華而凋落者，其中成實待熟落者，
少少
中身，若一若二處胎出胎少壯老疾，悉歸斯
道無免此患，於百千生老壽命終若一若二，
少壯死者不可稱計，是故說曰，諸老少壯及
中間人，漸漸以次如
昔惡生明王嚴駕翼從詣後園遊觀，衆
木行列相當，彼國常禮，
時王有敎勅守園者，若有
不應獻上，有犯此制當梟其首。時守園人內
自思惟：「此惡生明王暴虐無道，殺害生類無
慈愍心，若當我今犯制者，死在旦夕不免其
困。然今此園樹
衆，設責我
佛卽然可，得在道次，靜寂無爲，不興巧便坐
禪誦經，亦復不習戒律阿毘曇，謂爲行道齊
是而已，亦復不惟空閑曠野經行諷誦十二
難得懃勞之要，自憑三事不慮後緣，內自喜
慶：「我今已脫形急之患，今且自安焉知餘者。」
爾時世尊觀其人心，欲使免苦濟衆戹難，欲
使安處善法妙堂，欲拔根本離生死
解脫無退轉道。爾時在衆便說此出曜偈曰：
爾時比丘聞佛所說，內自怨責，懷慚愧心，在閑
靜處思惟惡露止觀之道，卽於彼處成阿羅漢。
昔佛在
師造作瓦器，觸物不却隨其形狀亦無疑難。
時拘薩羅國波斯匿王，勅
彼人事猥竟不成辦。時波斯匿王內懷恚怒，
勅語傍臣：「至瓦師家毀壞其器。」時彼瓦師懼
失命根，竊自逃走至
作瓦器。波斯匿王聞彼造器，復遣臣佐至彼
國界，悉使壞破所造瓦器。時彼瓦師復自逃
走至拘薩羅國，復於彼土造立瓦器。波斯匿
王聞彼造器，復遣臣佐使壞其器。時彼瓦師
財產竭盡無復生理，食不充口衣不蓋形，恒
懼波斯匿王當取殺之，便復逃走入深山中，
往至世尊所求爲道人。時佛默然聽在道次。
然彼人內不思惟，謂爲永離困厄之難，不復
懼彼爲王所害，在閑靜處不思道德，亦不習
契經戒律阿毘曇，亦復不分別義理，諸度世
道亦復不習，坐禪誦經佐助衆事，永離三事
不懃
進求上人法，然未得證不懃求證，然未得果
不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心，以
漸化彼無疑網意，便吿彼人以免瓦器之功，
更不懼喪身之惱，唯有五盛陰爲瓦之形，此
爲大畏無免其患。瓦器雖壞，不懼當墮地獄
餓鬼畜生之道，五盛陰爲形瓦器，先不造諸
功德福業修諸善本，無所恃怙亦無歸趣，恒
畏地獄餓鬼畜生。爾時世尊觀察此義尋究
本末觀了此義已，欲使諸比丘永離嫌疑，使
將來衆生覩其大明正法久存，爾時在衆便
說此偈：
諸有生熟之器要當歸壞，漸成糞聚無可貪
者，諸有生類受五盛陰爲坏之器，及刹利、婆
羅門、栴陀羅種受形分者，短壽長壽、饒財貧
匱、端正醜陋、豪族卑賤、有顏無顏、智慧愚闇，盡
歸於死，無常變易皆當捐棄在曠塜間。時彼
比丘聞如來所說敎訓之道，知無常之要，達
罪福之源，解興衰之變，遵滅
前
昔日有人善能織
勸語公：「作應舒遲何必速疾？此功適訖後更
無作。」父吿其子：「此功雖訖更有餘務。」如是語
公往來數十，兒神識錯，尋於父前肝裂命終。
時父見子命根已斷，卽捨居業出家學道，雖
爲沙門念子在心不能捨離，亦復不思惟道
德專定坐禪求增上法，亦復不思惟契經戒
律阿毘曇，亦復不坐禪誦經佐助衆事，唯心
存在念彼亡子。爾時世尊以三達智觀察彼
人心意所向，尋究本末觀了此義已，欲使諸
比丘永離嫌疑，使將來衆生覩其大明正法
久存，在於衆中便說出曜之偈：
一切萬物皆當歸死，無常變易皆當捐棄在於
知無常之要，達罪福之
昔佛在
波斯匿王勅典獄者，諸有盜賊罪應入律詣
市殺之，時有一賊在大衆中逃竊得脫，外假
法服私爲沙門。然彼人內不思惟，謂爲永離
困厄之難，不復懼彼爲王所害，在閑靜處不
思道德，亦不習契經戒律阿毘曇，亦復不分
別義理諸度世道，亦復不習坐禪誦經佐助
衆事，永離三事不懃
已，不增翹勇進求上人法，然未得證不懃求
證，然未得果不懃求果。如來世尊以三達智
觀察其心，以漸化彼無疑網意，便吿彼人
免生死賊寇之難故有餘怨，五盛陰身輪轉
五趣無有解已，爲諸結使所見殘害，便當墮
於餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究
本末，欲使諸比丘永離嫌疑，使將來衆生覩
其大明正法久存，於大衆前便說此偈：
時彼比丘在閑靜處，思惟挍計內自懇責，解
知萬物皆悉無常，生不久存盡歸於滅，興衰
之變斯來久矣，非適今也，卽於佛前悔責自
改，成阿羅漢道。
昔
害人民無復
死者亦無有量，其中得解脫者萬中有一。於
深水得解脫者，往至佛所求爲沙門。佛便然
可，聽在道末。內不思惟，謂爲永離困厄之難，
不復懼彼爲水所溺，在閑靜處不思道德，亦
不習契經戒律阿毘曇，亦復不分別義理諸
度世要，亦復不習坐禪誦經佐助衆事，永離
三事不懃
翹勇進求上人法，然未得證不懃求證，然未
得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其
心，以漸化彼無疑網意，便吿彼人
死賊寇
無有
鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末，
欲使諸比丘永離嫌疑，使將來衆生覩其大
明正法久存，於大衆前便說此偈：
果待熟
死賊寇